Божества буддийского пантеона
Буддизм признает существование божеств как отдельного класса существ, подчиняющихся, как и все остальные, закону кармы. При этом в буддизме категорически отрицается существование верховного бога, который бы создал и управлял этим миром, и который бы мог помочь живым существам в решении их проблем. Вместе с тем, зашедший в любой тибетский храм поражается обилию изображений различных божеств. Исследователи так и не смогли подсчитать общее количество различных Будд, Бодхисаттв, божеств и святых, почитаемых в Тибете. Установлено только, что общее их число превышает три тысячи, и каталоги их изображений занимают многие тома. Как же это согласуется с одним из главных положений буддизма, упомянутым выше?
Для адепта учений Ваджраяны все божества -- лишь отражения его собственного ума, соответствующие различным его качествам и аспектам. В действительности они не только не имеют конкретной формы, но даже не существуют независимо, сами по себе. .За каждым образом стоит очень сложный, разработанный до мелочей символизм. Все имеет свой смысл -- форма божества, его цвет, поза (асана), жесты рук (мудры), различные украшения и атрибуты.
Общепринятой классификации тибетского пантеона не существует.
Все образы просветленных существ можно разделить по Трем Телам Будды.
Будда Дхармакайи часто называется также Ади Будда, то есть «Изначальный Будда». Это - символический образ просветленной природы ума, которая пуста и лишена любых форм. В разных школах существовали разные образы Ади Будды:
Буквально означает «Всеблагой». Само имя подчеркивает изначальную завершенность состояния Просветления. Самантабхадра синего цвета неба (символ пустоты), обычно изображается в союзе со своей спутницей, Самантабхадри, белого цвета. Они полностью обнажены, что символизирует полную открытость природы ума, которую воплощает Самантабхадра, и всех явлений, в нем возникающих, которые воплощает супруга.
Другая форма Ади Будды, , «Держатель Ваджра», тоже синего цвета, держит у сердца ваджр и колокольчик, скрестив руки, что символизирует нераздельное единство блаженства и пустоты. Он украшен драгоценностями, облачен в царские одеяния, что указывает на верховенство над всеми остальными Буддами. Изображается один или в союзе с супругой.
белого цвета, тоже держит ваджр и колокольчик. Иногда его относят к следующей группе Будд Самбхогакайи. Белый цвет символизирует чистоту. С Вадж-расаттвой связаны разнообразные практики очищения. Изображается один или в союзе с супругой.
Женским Ади Буддой является , «Мать Всех Будд», само Запредельное Знание. Ее обычно изображают сидящей в позе лотоса. У нее 4 руки, в одной из которых она держит книгу, в другой - ваджр, в то время как остальные её руки сложены в мудру созерцания.
Самбхогакайя(Пять будд). На этом уровне единый абсолют проявляется как пять видов Изначального Знания (джняны). Воплощениями этих пяти видов являются Будды пяти семейств. Психическую личность человека составляют пять групп (совокупностей) элементов, чистая природа которых - - эти пять Будд. Каждому из них соответствует свое место в ман-дале, своя негативная психическая энергия, которую они очищают и своя спутница. Спутницы Будд пяти семейств воплощают чистую природу пяти первоэлементов.
В Непале Пять Будд настолько популярны, что их можно встретить в каждой ступе, при входе в буддийские дома, во множестве мелких храмов. Они всегда изображаются сидящими в позе медитации.
Пять Будд образуют мандалу, в которой каждый занимает определенное место и у каждого своя мудра.
(«Прославленный»). Будда центра мандалы. Белого цвета, Дхармачакра-мудра (жест учения -- ладони у сердца, Соединены большие и указательные пальцы). Его обычно изображают с одним или четырьмя лицами, смотрящими в разных направлениях.
(«Невозмутимый»). Будда востока мандалы, синего цвета. Бхумиспарша-мудра (правая рука касается земли как свидетеля просветления, в левой покоится ваджр).
(«Рожденный из Сокрови ща») . Будда южного направления, желтого цвета, олицетворение щедрости и великоду шия. Варада-мудра (жест даяния правая ладонь обращена наружу, в левой держит чинтамани, драгоценность, исполняющую любые желания). Он не только исполняет материальные желания, он прежде всего ода ривает любовью все живое.
(«Безграничный свет»). Будда западного направления, красного цвета. Дхъяна-мудра (жест созерцания - - правая ладонь покоится на левой). Старейший из пяти Будд с исторической точки,зрения. Это один из самых почитаемых Будд.
Самым известным из всех пяти Будд является, пожалуй, Амитабха, владыка западной чистой земли, Сукхавати. Воплощением Амитабхи в Тибете считаются Падмасамбхава, а также все Панчен Ламы. Другой формой Амитабхи является Будда Амитаюс («Безграничная Жизнь»). Различия между ними зак лючаются в том, что Амитабха изображается в монашеских одеждах, а Амитаюс - - обла ченным в драгоценные одеяния и держащим сосуд долголетия. Практики, связанные с Амитабхой, имеют основную цель перерож дение в раю в следующей жизни, а связанные с Амитаюсом - продление нынешней жизни.
Существует большое количество других Будд Самбхогакайи, которые относятся к одному из перечисленных семейств. К этому же разряду можно отнести и формы просветленных существ, которые визуализирует практикующий йидамы. Это слово буквально означает «связь ума». Следует подчеркнуть, что йидам - это не бог теистических религий и не существо из плоти. Это лишь символ состояния Просветления, олицетворяющий те его качества, которые необходимы конкретному практикующему. Йидам становится, таким образом, путём в тантре. Йидам представляется как чистая форма света, полая внутри. Йидамы бывают мирные (Авалокитешвара, Манджушри, Тара), полугневные (Гухьясамаджа, Калачакра) или гневные (Ваджракилая, Хаягрива, Ямантака), мужские (называемые херуки), женские (называемые дакини) или парные, называемые Яб-Юм, то есть «Отец и Мать». Сексуальная символика здесь означает нераздельное единство Метода и Знания. Йидамы могут выглядеть просто, а могут иметь множество голов, рук и ног. Они могут быть обнажены или одеты, иметь разные украшения. Гневные йидамы имеют неприглядный, иногда отвратительный вид, они носят оружие, украшения из костей и черепов. Всё это имеет конкретную символику. Знающий её может, лишь воспроизведя в памяти фигуру йидама, осознать сложные положения учения и философские концепции. Образы, кажущиеся обычному человеку недостойными, служат для разрушения привычных двойственных представлений типа «хорошо-плохо». Йидамов существует десятки. Для каждой школы характерны свои, хотя строгих разграничений здесь нет. Выбор лежит обычно на Гуру, который исходит из особенностей ученика.
(«Несокрушимый Кинжал»).Гневный йидам, главный в Древней тибетской школе (Ньингма). Практики Ваджракилаи направлены на устранение препятствий на пути. Изображается темно-синего цвета, с
тремя ликами, шестью руками и в союзе с супругой. Центральная пара рук держит ритуальный кинжал пурбу, разрушающий преграды для Просветленных действий.
(«Колесо времени»). - йидам и соответствующее учение в тибетском буддизме, связанное с космосом, движением планет и их влиянием на человека.
Практика Калачакры укрепляет благополучие и мир на Земле, связывает посвященных в нее особыми узами с миром Шамбалы. В космической мандале калачакры находятся 722 божества. Йидама Калачакру изображают с 4 головами, 24 руками и на 2 ногах, топчущих демонов. Цвет - темно-голубой. Калачакра всегда изображается стоящим в союзе с супругой.
Дакиня "женщина" - танцующая в небе». Это просветленные женщины или символический аспект активной энергии Будд.
В Ведах мистическая птица (орел), укравшая эликсир бессмертия. Помогает справиться с болезнями и вредоносными влияниями. Обычно изображается держащим в клюве змею, что символизирует его власть над нагами - змееподобными существами, вызывающими некоторые болезни. Считается, что Гаруда рождается из яйца уже взрослым, что является символом мгновенного Просветления.
. Дакини, воплощение подчиняющей активности. Ее очень почитают несчастливые влюбленные. Считается, что Курукулла помогает околдовывать мужчин, женщин, важных государственных деятелей и королей. Курукуллу изображают в красных тонах с красным орнаментом и украшениями, танцующей на лотосе. Она носит корону из черепов. У нее 4 руки, которые держат цветочную стрелу, лук и колчан.
Будды Нирманакайи - это земные Будды, принявшие облик обычных людей. Прежде всего это Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма. Естественно, его образ является наиболее священным объек
том почитания. Считается, что в нашу эпоху появится одна тысяча Будд, среди которых Гаутама Шакьямуни - - четвертый или седьмой, согласно разным традициям. Существует иконография всей тысячи Будд. Следующий наиболее популярный грядущий Будда Майтрея, который должен прийти через пять тысяч лет после Гаутамы (то есть уже через две с половиной тысячи лет). Он изображается сидящим на троне на западный манер.
Есть также изображение тридцати пяти Будд очищения. Согласно традиции существуют тридцать пять основных нарушений этических норм, и для каждого из них Будда проявился в особой форме и дал особый метод очищения этих нарушений, являющихся препятствиями на пути. Сам Будда Шакьямуни часто называл себя целителем мира, а свое учение -- лекарством.
Существует особая форма Будды -- («Учитель врачевания»), которую он принял во время проповеди собственно медицинской науки, считающейся одной из священных. Поскольку Будда никогда не проповедовал по собственной инициативе, а лишь отвечал на вопросы, существует история, что, приняв соответствующий облик, Будда, сотворил из себя семь учеников, которые и стали задавать вопросы о врачевании. Отвечая, Будда изложил всю теорию и практику буддийской медицины, ныне известной как тибетская. Будда врачевания изображается с телом синего цвета в монашеской одежде, сидящим со скрещенными ногами и держащим лекарственное растение мираболан, окруженным семью своими формами.
К числу земных Будд причислены ближайшие ученики и последователи Будды - семь патриархов и шестнадцать архатов, а также буддийские философы и махасиддхи Древней Индии. В каждой школе особо почитаются собственные святые учителя.
Падмасамбхава. Гуру Ринпоче, «Рожденный в лотосе», «Драгоценный учитель», один из величайших святых, почитается всеми школами как Второй Будда. По легенде, когда Будда был готов уйти в Нирвану, он сказал своим последователям, что жизнь в миру мимолетна и расставание неизбежно, что человек, рожденный в цветке лотоса на чистом озере северо-запада Уддияны, будет мудрее и сильнее чем он. Этот человек раскроет учение о тайных мантрах, чтобы дать его всем живым существам, и избавит их от страдания. Так появился Падмасамбхава, знаменитый гуру, который совершил множество выдающихся деяний и способствовал распространению буддизма в древнем Тибете. Он провел 50 лет в Тибете, основывая монастыри, обучая Тантре (см. Историю буддизма в Тибете выше). По истечении 50 лет Падмасамбхава таинственно исчез. Его изображают сидящим в позе лотоса, в правой руке у него ваджр, в левой - чаша для подаяния. Он держит свой особый атрибут-трезубец (кхатвангу), прижатый левой рукой в подмышке. Кхатванга есть скрытая форма его супруги. Существует множество его форм, из которых самые известные - Восемь форм Гуру. Буддисты верят, что и сегодня Гуру Ринпоче пребывает на этой земле, поскольку он сказал: «Для тех, кто ко мне обращается, я по-прежнему нахожусь здесь и теперь, в каждой точке пространства и времени».
. Один из патриархов школы Кагью. Жил с 1040 до 1123 г. Миларепа был великим йогином, прославившимся своими песнями. Обладал удивительной способностью не замерзать даже в самую холодную погоду, благодаря мистической силе практики внутреннего жара «Туммо». Изображается в белой накидке йогина.
Большой раздел пантеона составляют Бодхисаттвы, то есть пробужденные существа, направляющие других на пути к просветлению, которые полностью или частично достигли состояния просветления. Гаутама Будда называл себя Бодхисаттвой, искателем просветления, перед тем как достиг состояния Будды. Важно, что Бодхисаттва желает просветления не только для себя, но также и для других существ и помогает им в этом. Существует десять ступеней в духовном развитии Бодхисаттвы. На седьмой Бодхисаттва становится Махасаттвой или Великим Бодхисаттвой, существом, достигшим освобождения от цикла перерождений, но отложившего свое полное освобождение. Сострадание по отношению ко всем остальным живущим существам заставляет Махасаттву остаться в этом мире для помощи в освобождении всем остальным. Он не подчиняется никаким законам природы и может принимать любую форму по своему желанию, находиться в нескольких местах одновременно и передвигаться со скоростью мысли.
Традиционно насчитывается восемь Бодхисаттв наивысшего уровня, которые были ближайшими учениками Будды, и которым тот передал учения Махаяны. Среди них выделяют троих, называя их часто «буддийской троицей». Это - Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани, воплощающие, соответственно, милосердие, мудрость и силу всех Будд.
В правой руке он поднимает меч, отсекающий неведение, в левой руке у сердца он держит стебель цветка, на ложе которого покоится том учений Праджняпарамиты, воплощающей все истинные учения. Главным воплощением Манджушри в Тибете считается царь Трисонг Дэцен и все его последующие воплощения. Кроме того, самые авторитетные ученые всех школ признаны воплощениями Манджушри. В Непале его считают основателем непальской цивилизации и создателем Катманду. Считается, что практика Манджушри приносит людям мудрость, хорошую память и красноречие.
Ваджрапани («Вздымающий Ваджр в Руке») известен во многих формах, как мирных, так и гневных. В самой распространенной гневной форме он угрожающе стоит, вознося в правой руке ваджр, символ несокрушимости. Левая рука в карана-мудре, повергающей демонов. На шее у него связки змей - - он подчиняет грозных нагов. Ваджрапани, как и все гневные божества, стоит в огненном пространстве. Воплощением Ваджрапани признан, в частности, третий «Царь Учения» Тибета, Три Ралпачен.
Другим популярным Бодхисаттвой является Самантабхадра, которого не следует путать с Ади Буддой, носящим то же имя. Бодхисаттва Самантабхадра является воплощением щедрости. Он прославился тем, что его дары Будде были столь обширны, что заполнили все небо, подобно облакам. Воплощением Самантабхадры считается царь Лхат-хотхори, при котором в Тибет попали первые буддийские реликвии и тексты.
Кроме мужских Бодхисаттв, существует еще множество женских. Самая известная среди них, безусловно, . Ее имя переводится как «Спасительница». Тара воплощает женский аспект сострадания. Она защищает всех практикующих и направляет их на пути. Согласно легенде, много жизней назад Тара была женщиной, достигшей Просветления, и дала обет пребывать в форме женщины, помогая всем разумным существам, пока сансара не опустеет.
Существует множество форм Тары, самой известной из которых является Зеленая Тара, у которой, в свою очередь, есть 21 форма. Зеленая Тара (или Самаятара) считается защитницей от любых опасностей. Символизирует женскую мудрость и активность. Изображается сидящей в позе полулотоса (одна нога приспущена, что означает непрекращающуюся активность) и держащей в руках полураскрытый цветок голубого лотоса. Жест ее рук символизирует готовность предоставить защиту и избавить от страха. Зеленую Тару также называют «Матерью всех Будд». В результате медитации на Зеленую Тару пробуждается острота мышления, мудрость, щедрость и бесстрашие.
Белая Тара (Ситатара) «Белая Спасительница» согласно легенде родилась из слезы Бодхисаттвы, божества сострадания Авалоки-тешвары. Ее легко узнать по семи глазам на голове, ладонях и стопах. Таким образом она может услышать любого человека, находящегося в любом уголке мира и нуждающегося в ее помощи. У Белой Тары в руках часто изображают белый лотос -- символ ее чистоты.
Она занимает особое место среди божеств, почитаемых в Тибете. Считается, что Белая Тара дает долголетие, защищает людей, когда они пересекают Океан Существования, также ей поклоняются как помощнице в делах и бизнесе. Иногда ее называют Семиокой Тарой. Изображается сидящей в позе полного лотоса.
Кроме того, есть и другие формы Тары, практики которых служат для определенных целей. Так, Желтая Тара защищает от грабителей и других напастей во время путешествий и войн. Существуют и гневные формы Тары. Воплощениями Зеленой и Белой Тары были две жены царя Сонгцэн Гам-по, китайская и непальская принцессы. Кроме того, многие женщины -- святые подвижницы были признаны воплощениями Тары.
Отдельный большой разряд пантеона составляют Дхармапалы или «Защитники Учения». Существует множество видов Дхармапал. Высшие среди них - - это просветленные существа, сознательно, из сострадания, принявшие гневный облик для защиты учения от нападок недругов и искажений, для помощи практикующим и предостережения их от ошибок. Дхармапала-ми стали также многие могущественные божества, которых укротил Падмасамбхава и связал строгими обязательствами. Кроме того, есть большое количество непросветленных защитников. Поскольку согласно тибетским представлениям свои духи-охранители есть у каждой местности - - горы, реки, озера и даже дерева, то этот разряд пантеона наиболее многочисленный. Существует детальная классификация всех духов на восемь классов и множество подклассов. Буддизм не запрещает делать подношения и использовать этих мирских духов, если практикующий понимает это как искусное средство для достижения временных целей, только помогающее осуществлению высшей цели - - окончательного просветления.
В число восьми основных дхармапал входят гневные проявления главных Бодхисаттв и божества, укрощенные Падмасамбхавой. Дхармапал можно узнать по красным волосам, ореолу из огня и короне, состоящей из 5 черепов.
Во многих школах тибетского буддизма главным защитником является Махакала («Великий Черный») - гневная форма Бодхисаттвы Авалокитешвары. Одно из индуистских божеств, нашедших свое место в буддийском пантеоне, буддистская форма индуистского бога Шивы. Существует всего 75 его форм - двурукая, четырехрукая, шестирукая, с супругой и даже Белый Махакала. Махакала втаптывает ногами демонов и держит в руках различные устрашающие атрибуты - капалу, трезубец и др.
Другим известным дхармапалой является Ямантака (победитель бога смерти Ямы). Он - гневное проявление Манджушри. Существует много его форм -- черная, красная и ужасающая форма Ваджрабхайрава, в которой он изображен с 16 ногами, 32 руками, держащими символы Тантры и 9 головами, верхняя из которых - голова буйвола. На каждой голове - корона из черепов и третий глаз.
После покорения бог смерти Яма сам стал дхармапалой. Он часто изображается с бычьим лицом и рогами.
Хаягрива или «Лошадиноголовый» изображается с головой лошади в волосах. Он является гневной формой Будды Амитабхи и защищает священные тексты. Хаягриву изображают, как правило, с 3 лицами, 6 руками, 4 ногами и иногда с огромными крыльями. Он носит корону из черепов, и под поясом из голов у него одета тигриная шкура. Символы Хаягривы - трезубец, лассо и дубина.
Рахула обладает змеиным телом и девятью головами - он является повелителем духов девяти планет. Своими многочисленными ртами он периодически заглатывает солнце и луну, что вызывает затмения.
Дордже Лекпа был первоначально могущественным защитником религии бон, но потом заключил «договор» с Падмасамбхавой защищать буддийские учения традиции Ньингма.
Существуют и охранительницы учения.
Экаджати - гневное проявление богини Тары, защитница тайных мантр. Она изображается с одним зубом, пучком волос, одной грудью, что демонстрирует выход за пределы двойственности. На бедрах она носит тигровую шкуру и в качестве украшения гирлянду из человеческих голов. Экаджати вместе с Рахулой и Дордже Лекпой являются особыми защитниками учений Дзогчена.
Существуют и негневные Дхармапалы, например, Кубера,
дарующий богатство и счастье дому, а также охранители четырех строи света -- локапалы. Согласно индуистской мифологии, Кубера практиковал аскетизм в течение тысячелетий, за это Брахма дал ему бессмертие и сделал его богом богатства, хранителем всех сокровищ на земле, которые Кубера распределяет согласно карме получателей.
Дзамбала.
Бог богатства и процветания (аналог Куберы в тибетской традиции). Его назвали Желтым Дзамбалой, поскольку он относится к семейству Будды Ратнасамбхавы. У Дзамбалы толстая фигура и процветающий вид. В правой руке он держит драгоценность, а в левой - - мангуста, изрыгающего драгоценности.
Божества с лицами животных.
Существуют четыре очень интересных разновидности божеств. Все они имеют лица животных: 1. Хаясья - - божества с лицом лошади; 2. Сукарасья- божества с лицом свиньи; 3. Сванасья - божества с лицом собаки; 4. Симбасья - божества с лицом льва. Каждая из этих групп правит определенным направлением из сторон света в Мандале. Хаясья - восток, Сукарасья - - юг, Сванасья - запад, Сибасья - - север. Эти божества имеют ужасную внешность, изображаются обнаженными и танцующими на трупе, в качестве украшений носят гирлянды из голов. Они показывают мудру Картари правой рукой и держат капалу в левой руке.
Божества с лицами птиц.
Существует еще одна разновидность из четырех видов божеств. У них головы птиц: 1. Какасья - с лицом ворона; 2. Гришасья -- с лицом грифа; 3. Гарудасья - с лицом гаруды; 4. Улукасья - - с лицом совы. Каждый из них также имеет свое место в Мандале. Как и божества с лицами животных они имеют ужасную внешность, изображаются обнаженными и танцующими на трупе и в качестве украшений носят гирлянды из голов.Также они показывают мудру картари правой рукой и держат капалу в левой руке.
Также рассказывают, что Чеппу исчез из мира, т.к. он не хотел видеть калиюгу, великую югу, когда зло почти одержит победу над добром, и мир будет разрушен Вишну в его инкарнации в качестве разрушителя. Зная верность и храбрость Чеппу, Манджушри захотел увидеть его и попросил предстать перед ним. Чеппу медленно появился среди облаков. Манджушри, как опытный художник, быстро нарисовал его облик, так чтобы Чеппу это не знал. Едва Манджушри закончил рисовать голову Чеппу, как последний, узнав об этом, немедленно исчез.
Благодаря своей верности, отваге и высшим качествам, Чеппу изображают над входом в храмы для защиты от любых опасностей. Чеппу питается нагами.
Многоликий пантеон тибетского буддизма удачно служит и простым верующим, нуждающимся в понятных объектах почитания, и знатокам философии, разбирающимся во всех нюансах символики и имеющих эффективную поддержку в своей созерцательной практике.
Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб
Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.
Скачать c turbobit.net
(705 Мб)Скачать c depositfiles.com (705 Мб)
Конечно, аборигены Приамурья и Приморья не знали таких слов и выражений, как экология, заповедник, среда обитания, исчезающий вид и многие другие. А их особое, трепетное отношение к природе было основано на страхе и непонимании происходящего. Хотя окружающее чаще пугало, чем восхищало, люди пытались жить в мире и согласии с природой. Они выделяли для себя значимые фигуры, которым поклонялись и, которые, по их мнению, должны были помогать в беде и защищать. Интересен тот факт, что разные народности на протяжении не одного столетия поклонялись, кому бы вы думали? Тигру!
Тигра считали животным сверхъестественным и мудрым , его обожествляли. Изображения священного зверя были найдены на стенах дворцов и храмов, в фанзах и хижинах. Повсюду, особенно в лесах, в честь тигра люди устраивали кумирни, где в молитвах просили у него пощады и милости.
Некоторые народы Приамурья верили, что тигры, подобно людям, образуют своего рода социальную общность: они живут в собственных городах или деревнях. Так, например, представители малых народностей Дальнего Востока – нивхи, считали тигра особой породой людей, так называемыми «людьми-тиграми». Они считали, что тигра не только нельзя убивать, но ему нужно постоянно оказывать знаки особого почтения: кланяться при встрече с ним, обращаться с приветствием и т.д.
Культ тигра был сильно развит у удэгейцев, нанайцев, орочей, эвенков. Его изображали как бога на бумаге или ткани (онгоны), на шаманских атрибутах, вырезали на берестяных коробках, вышивали на одежде цветными нитками, делали из дерева, сухой травы и металла сэвэны (амулеты, обереги), которые носили на шее или держали у изголовья, чтобы обезопасить себя от козней злых духов.
Главной причиной, заставившей предков удэгейцев и других тунгусо-маньчжуров изображать тигра, являются пережитки тотемизма, отражающие родственные связи. Бикинские удэгейцы считали, что от тигра произошел род Канчуга. Позднее этот тотем распространился и на другие роды удэгейцев. Надо отметить, что пережитки тотемизма сохранялись вплоть до недавнего времени.
Кстати, слово «тотем» - не латинское и не греческое. На языке индейцев североамериканского племени Оджибе оно означает «его род». Тотемизм – это древнейшая форма религии, суть которой заключалась в представлении о родстве людей с тотемами – видами животных, давших начало тому или иному роду или племени.
У удэгейцев есть поверья, которые основываются на вере людей в родство с тигром (и медведем). Удэгейцы считали тигра своим священным предком и оказывали ему особое внимание. Они искренне верили, что дух предка в образе тигра Куты Мафа постоянно сопровождает человека и оказывает ему помощь. Считалось, что тигр мог выступать не только как добрый, но и как злой дух Амба, который мог появляться перед человеком в любом образе. Это могли быть образы птицы (амба гахани), человека (амба нии), животного (амба буани) и т.д.
Если голодный или больной тигр нападал на собак, домашний скот или человека, то считали, что тигр «сошел с ума», то есть вышел из-под влияния бога лесов Онку или превратился в злого духа Амбу. Такому тигру объявлялась кровная месть. Закон кровной мести существовал вплоть до 30-х годов ХХ столетия. Он распространялся не только на людей чужого рода, но и на тотемных животных. Этот факт свидетельствует о том, что люди далекого прошлого не делали различий между человеком и тотемным зверем, поэтому тигр, как и человек, должен был сполна получить наказание за свое «преступление».
После погребения погибшего родственники приглашали к себе в дом шамана, которому рассказывали, как тигр убил человека. Шаман на протяжении ночи совершал определенные обряды в юрте погибшего и в лесу на поляне, где его сопровождали родственники погибшего и знакомые. И в заключение обряда шаман предлагал собравшимся нанести роду тигров отмщение, чтобы больше с той и другой стороны не было недоразумений. По знаку шамана удэгейцы бросали в травяное чучело тигра (фуданку) принесенные с собой копья.
На этом месть прекращалась. Удэгейцы шли в тайгу к специальному дереву (сангия мафа) с треугольной зарубкой у основания и, помолившись богу лесов Онку, говорили: « Виновник наказан, кровная месть прекращается, и люди желают снова жить в мире и согласии с родом тигров». Затем все возвращались к юрте погибшего, и шаман уже играл роль судьи (манга), помирившего людей и тигров.
Даже в наше время удэгейцы утверждают, что на ночь нельзя вспоминать и говорить о тигре, предписывая ему сверхъестественные способности и называя его царем зверей – Буи адзани. Они считают, что в реальной жизни тигр Куты Мафа является перед человеком в облике зверя, а во сне он обычно приходит в образе старой женщины или пожилого человека (к нанайцам – в виде седого старика, одетого в богатую одежду).
Случайная встреча с тигром в тайге была предупреждением со стороны зверя об опасности или неудаче во время промысла. Поэтому, чтобы предотвратить нежелательную встречу, удэгейцы, также и орочи, приметив след зверя, сворачивали в сторону. Но если встреча была неизбежна, охотники бросали оружие, низко кланялись и произносили молитву: не оставлять семью без кормильца, продовольствия и оказать помощь в охоте. Если тигра встречал удэгеец из рода Канчуга, то он становился лицом к зверю, чтобы тот мог узнать своего «потомка» (аналогично поступали нанайцы из рода Актенка и орочи из рода Еминка).
Считалось, что тигр не только оказывал помощь охотникам, но нередко и сам нуждался в ней. В фольклоре бикинских удэгейцев говорится, что однажды к жилищу пришел тигр с большой занозой в лапе. Люди вытащили занозу и отпустили зверя. Ночью им приснился тигр, который сказал: «Пусть хозяин сделает из занозы мое изображение и вспоминает обо мне в трудные минуты», т.е. тигр велел хозяину хранить занозу как амулет. А в легендах у нанайцев тигр разрешал доедать остатки его добычи или убивать раненного им зверя.
В другом фольклорном повествовании бикинских удэгейцев рассказывается, что во сне к старейшему рода Канчуга пришла старая женщина и попросила его кормить и оберегать её детей, пока она будет залечивать раны. Старуха сообщила, где находятся её дети. Когда старый Канчуга пришёл на это место, он обнаружил двух тигрят. Удэгеец постоянно кормил тигрят свежим мясом. Через три месяца во сне к удэгейцу вновь пришла старуха и сказала, что вернулась на своё место, поблагодарила за заботу о её детях и сказала, что с этой минуты род Канчуга может брать добычу тигров, хотя по обычаям удэгейцев подбирать животное, убитое тигром, запрещалось. Нарушение запрета расценивалось как воровство.
По обычаям удэгейцев тигра нельзя преследовать, нельзя и стрелять по зверю, иначе тигр будет мстить этому охотнику. Но если всё-таки были случаи, связанные с убийством тигра человеком или человека тигром, то место, где тигр был убит человеком или был найден мертвый тигр, считалось запретным. На этом месте люди никогда не охотились, не собирали ягоду, а, заметив условные знаки, указывающие на запрет, обходили его стороной. Точно также остерегались мест, где человек был убит тигром.
Отношение к тигру как к человеку особенно ярко проявлялось во время погребения зверя. Иногда тигр мог попасть под самострел, установленный на крупного зверя, или быть битым из огнестрельного оружия по оплошности охотника. В том и другом случае удэгейцы (и орочи) хоронили тигра в специальном срубе (сактама), установленном на четырех вертикальных стойках. Внутри сруба делали подстилку из мягких стружек (куаптэля), которыми затирали кровь зверя. На них же и укладывали мертвого тигра. Сруб сверху закрывали берестой и жердями. Шкуру с тигра снимали. В виде «штрафа» (байта) в углу сруба, у головы зверя, вешалась белая чистая тряпка. Здесь же вешались и длинные стружки (куаптэля), означающие, что здесь лежит мертвый сородич. По сторонам сруба на деревьях делались затески, для удэгейцев они служили приметой – местность запретная.
А вот орочи, например, в отличие от удэгейцев, хоронили тигра в одежде. Надевали штаны, халат. На задние лапы обувь (унгта), на передние – рукавицы, на голову – шапку. Зимой обряжали в летнюю одежду, а летом – в зимнюю. Клали на правый бок в амбарчик, сверху закрывали брёвнами. Были случаи, что после похорон тигра «убийца» (преимущественно из нанайцев) во сне видел седого старика, который обращался к человеку с такими словами: «Зачем ты убил моего сына? Ты не должен был смотреть на него, а завидя вдали, должен был поклониться ему до земли».
Многие исследователи Дальнего Востока не зря указывали похожие представления о тигре у удэгейцев, нанайцев, орочей, ульчей, маньчжуров, чжурчженей, эвенков. Это благородная «полосатая кошка» оставила заметный след в духовной и даже материальной культуре древних народов. Это был один из главных образов искусства.
И очень часто, обращаясь к мифам, легендам, древнейшим верованиям, мы можем обнаружить корни экологических идей, к которым так необходимо вернуться человечеству, попытавшемуся встать над природой, и не думая о расплате за свои поступки. Современному человеку стоит поучиться у своих предков тому отношению к окружающей среде, той чуткости, уважению и почтительности, которые были присуще им. Иначе вскоре мы будем наблюдать того же тигра только на карте звездного неба.
Ольга Арифулина ФГУ «Сихотэ-Алинский заповедник»
В мифологии китайцев большое место отводилось четырем священным существам: дракону, тигру, фениксу, черепахе. Дракон считался символом весны и востока, феникс - лета и юга, тигр - осени и запада, черпаха - зимы и севера.
По китайским народным верованиям, дракон - повелитель водной стихии - дарил людям влагу. Он щедро орошал поля тех, кто верно ему служил, защищая крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств дракон занимал третье место после неба и земли. Его изображали в самых причудливых формах. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у него растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют орлиные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза, как у быка, шея, как у змеи, брюхо, как у ящерицы, чешуя, как у карпа, когти, как у орла, лапы, как у тигра. Иногда дракона изображали в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.
Существовали четыре типа драконов: небесный дракон, охранявший обители богов; божественный дракон, посылавший ветер и дождь; дракон земли, определявший направление и глубину рек и ручьев; дракон, охранявший сокровища.
Народная фантазия создала множество разновидностей драконов - повелителей водной стихии. Существовало поверье, будто моря, реки и озера управляются драконами, которые не поднимаются в небо. Они известны под названием: желтый дракон (хуан лун), змеевидный дракон (цзяо лун), извивающийся дракон (пань лун). Чуть ли не все непонятные явления природы люди стали связывать с проделками дракона. Его изображали в облаках и в тумане или в волнах, чтобы создать представление о способности вызывать ветер и волны. Он взмывал в небо и парил в облаках, скалил клыки и выпускал когти.
Изображение дракона в Китае можно было увидеть повсюду: в храмах, во дворцах, на мемориальных обелисках, на древних сооружениях, на стенах крестьянских домов (в виде картинки или вырезки из бумаги). В разное время, особенно часто в мае и июне, проходили религиозные процессии в честь дракона - "Моления о дожде". Составным элементом такой процессии был танец дракона. Рядом с мифическим чудовищем колыхались знамена различных цветов: желтые и белые символизировали ветер и воду, черные и зеленые - тучи. На пути процессии раскладывали костры - на них сжигали "жертвенные деньги".
Из всех животных в мифах и легендах особенно почитался тигр, который олицетворял силу, властолюбие, суровость, отвагу и свирепость. Он символизировал также военную доблесть. Изображение тигра находят на бронзовых и фарфоровых изделиях далекого прошлого. Вход в монастыри, правительственные здания, богатые магазины, жилые дома феодалов украшали и оберегали каменные изваяния тигра.
В Древнем Китае тигра соотносили с женским началом инь, с подземным миром и Западом (где солнце опускается под землю). В системе геомантики фэн-шуй его противоположностью был зеленый дракон, носитель мужского начала ян. Только позднее, в буддизме, тигр и зеленый дракон поменялись местами: иероглифом ян стали обозначать мужественное благородство тигра, тем более, что его лоб украшен знаком, в котором узнается иероглиф ван, что означает "царь". Образ тигра (инь) в бамбуковой роще (ян) соответствовал древнему китайскому образу испорченного, больного общества: т. е. тьмы, внедрившейся в область света.
Особую роль в Китае играло тигроподобное чудовище дао-дай ("пожиратель"), упоминания о котором относятся еще к эпохе династии Хань. Изображения дао-дай встречаются, как правило, на предметах похоронного культа, и порой сама погребальная урна выполнялась в форме тигра. Этот образ - земля, пожирающая мертвецов и тем самым дающая пищу живым.
Изображение тигра использовалось в борьбе с ядовитыми пресмыкающимися. Поэтому в праздник лета изготовлялись большие и маленькие тигровые маски из шелка, бархата и хлопчатобумажной материи. Голову хищника рисовали на щитах воинов; ее гравировали на деревянных дверях военных укреплений для устрашения неприятеля. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. В древние времена, стремясь вселить страх в стан противника, китайские воины в тигровых шкурах шли на врага с дикими криками, напоминавшими рев настоящего тигра.
Чтобы тигр наводил ужас на злых духов, голову этого хищника рисовали на стенах жилых домов и монастырей и вышивали на одежде и обуви детей.
Наряду с тигром большим уважением в народе пользовался лев, хотя царь зверей никогда не водился в Китае (китайское слово "лев" - ши происходит от персидского шир). В его честь устраивался танец львов. Обычно по улицам проносили двух ярко окрашенных игрушечных львов, которые состязались друг с другом в борьбе или играли "жемчужиной" - своеобразным шаром. Покрытый материей деревянный каркас льва поддерживали несколько человек. Под бой барабанов и звуки музыкальных инструментов игрушечный лев подпрыгивал, вскидывал голову, махал хвостом, раскрывал пасть.
Самой красивой и самой почитаемой среди пернатого племени была причудливая мифическая птица феникс. У нее горло ласточки, клюв петуха, шея змеи, хвост рыбы, лоб журавля, головка утки, расцветка дракона, спина черепахи. Перья у феникса пяти цветов - желтые, белые, красные, синие, черные. Они символизируют пять добродетелей: человеколюбие, долг, пристойность, знание обрядов, верность.
Волшебная птица феникс добра и милосердна: она не клюет насекомых, пищей для нее служат семена бамбука, а жажду она утоляет только из чистого родника. Происхождение птицы феникс связывают с солнцем и огнем, поэтому она символизирует тепло, неотделимое от лета и хорошего урожая. Феникс - эмблема императрицы.
Черепаха также считалась священным животным; она олицетворяла долголетие, силу, выносливость. Ее куполообразную спину уподобляли небесному своду, а брюхо - земле. Долголетие черепахи стало символом вечности; верили, что она живет до трех тысяч лет. Священная черепаха имела голову змеи и шею дракона. Ее изваяние служило украшением императорских дворцов и постаментов для памятников на могилах знатных людей.
Обожествлялись и другие живые существа. Широкое распространение получил в народе культ змей, лисиц, обезьян, ящериц, крыс. Сверхъестественными свойствами наделялась лисица: она якобы могла творить чудеса. Считалось, что лисица может вызвать пожар, отравить пищу и вообще причинить человеку вред, а также превратиться в кого угодно. Когда лисице исполняется 50 лет, она способна превратиться в обычную женщину, в возрасте 100 лет - стать прекрасной молодой девушкой или кудесником, владеющим всеми тайнами чародейства; достигнув тысячелетнего возраста, лисица может быть допущена на небо и тогда превратиться в "небесную лисицу".
Чаще всего волшебница-лисица старалась, приняв образ красивой женщины, выйти замуж за обыкновенного человека. Разумному мужу, не доискивающемуся до тайн жены, лисица могла принести счастье; стремление же проведать о е прошлом могло привести к большим неприятностям. Чтобы узнать в женщине лисицу, нужно было рассмотреть ее тень при лунном свете. В этом случае тень даже самой красивой женщины давала точное изображение вытянутой лисьей морды с острыми ушами.
Лисица чрезвычайно осторожна и недоверчива, но решается на самые хитрые проделки, чтобы заручиться доверием смертных. Если человек нравственно испорчен и склонен к разврату, то лисица может причинить ему особенно много бед. Если же человек честен, лисица страшится его прямодушия и избегает его. Нравственно слабая и лживая, она почерпнула свое могущество от темного, холодного начала инь. Честный же человек получает знания и добродетели от животворящего начала ян.
Чтобы умилостивить лисицу, ей приносили жертвы. Крестьяне, дабы предохранить себя от ее гнева, рисовали большие белые круги на стенах и граде домов. Умертвить лисицу считалось большим преступление, и виновнику грозило серьезное наказание.
Проделки лисы прекрасно описаны китайским писателем Пу Сун-лином в новеллах "Лисьи чары".
Обезьяна также считалась одним из священных животных. Особую популярность приобрел герой народных сказаний - царь обезьян, которого называли Сунь Хоуцзы или Сунь Укун. О нем существовали различные легенды.
